![[info]](/images/41896.gif){kind=small}
womanway - клуб женщин, успешных во всех отношениях. Августовский фуршет
-
Нет, мантры вообще в принципе не переводятся, и начитываются и воспроизводятся исключительно на языке оригинала. Ключевое значение в мантре имеет звучание слогов, ее образующих, а не содержательный смысл произносимой фразы (более того, в большинстве случаев точного и прямого перевода не существует, скорее есть набор интерпретаций и символических значений), поэтому звучание должно воспроизводиться в точности. Другое дело, что транскрибировать можно как угодно, хоть om mani padme hum, хоть ом мани падме хум, хоть ༀམཎིཔདྨེཧཱུྃ།.
-
В чистом виде и сам по себе даосизм к буддизму не имеет прямого отношения, хотя в некоторых регионах отдельные философские концепции, конечно, пересекались и переплетались. Подробно ответить вам не смогу, но отмечу лишь, что как и буддизм, Дао является этаким "зонтичным" термином, под которым понимается много разных учений, путей, практик, которые еще и в разные периоды истории сильно различались. Поэтому, здесь кратко, одним предложением, описать суть вряд ли возможно.
-
Просветление – это основная и конечная цель духовной практики каждого буддиста. В разных традициях оно понимается немного по-разному, в Махаяне говорится о полном просветлении – состоянии ума, в котором происходит прямое и непосредственное переживание реальности как она есть, на абсолютном уровне, одновременно с восприятием на относительном, «понятийном» уровне, на котором действует простой грубый, аналитический ум каждого человека. Фактически, практикующий сам становится Буддой, реализовав в полной мере потенциал «ума Будды», имевшийся у него с самого начала. Если точнее, он в полной мере осознает себя Буддой, каковым он и являлся с самого начала, и получает возможность постоянно пребывать в таком «пробужденном» состоянии. Такой ум полностью очищен от помрачений, и таким образом полностью просветленный свободен от страданий и от предпосылок к их возникновению, а также от спонтанных перерождений в Сансаре. Достичь такого состояния можно, в соответствии с наставлениями Махаяны, только при должной мотивации, а именно ради блага всех живых, чувствующих существ. То есть Буддой становятся для того, чтобы иметь возможность указать путь к просветлению всем остальным существам, и также привести их к прекращению страданий.
Вообще говоря, просветление – одна из ключевых и весьма сложных концепций буддийской философии, поэтому кратко объяснить его смысл просто невозможно – чтобы хотя бы приблизительно понять эту суть, нужно вначале ознакомиться со всеми другими, связанными понятиями. -
Как ни странно, слово "упражнения" подходит довольно-таки точно; именно что "упражнения", для ума. В буддизме интересно то, что имеется весьма большое разнообразие подходов и "наборов" практик, равновеликих и ведущих к одному результату, но разными путями. Есть возможность выбрать что-то наиболее подходящее. Жаль лишь, определяться с выбором довольно непросто. При этом система "упражнений" абсолютно комплексна, и охватывает все сферы полностью, от бытовых предписаний, до нравственно-моральных обоснований, а также является последовательной и очень скрупулезно проработанной. Грубо говоря, все начинается даже не с выработки правильной мотивации, а с вырабатывания устойчивого и постоянного и очень глубокого понимания, что такое "правильная мотивация". И далее со всеми остановками до самого просветления - программы не на одну жизнь хватит :)
-
-
- drugoi_vadim
- 16.08.2011 17:03
- ↑
- →
Ну, вроде понятно куда это все ведет - так сказать "пункт назначения". Мотивацию вы тоже объяснили доходчиво, и значение мотивации мне интуитивно понятно. А хочется узнать в чем именно заключаются упражнения? Т.е. после того как человек понял, что ему нужно направляться "туда", осознал целостность своего намерения, привел свою жизнь в соответствие в "выбранной дорогой", что делать? Какова активная составляющая этого процесса? Какой-нить пример можно? А молитва у буддистов присутствует?
-
-
Честно вам скажу, отвечать на ваш вопрос подробно - это не то что не формат комментария, а не одного десятка огромных постов. Да и нет никакого смысла просто описательно рассказывать про ритуалы - их необходимо совершать, предварительно подготовившись и получив посвящение... Медитация, визуализация, определенные подношения и т.д. Работа в первую очередь с умом, т.е. по большому счету все вращается вокруг различных видов медитаций.
По поводу молитвы - позволю себе "скопипейстить" очень подробный ответ с одного форума, но т.к. я лично хорошо знаю человека, который это написал, то могу лично поручиться за достоверность этого ответа. Я сам бы ни в жизнь столь подробно и точно не ответил бы:
В тибетской традиции есть два типа молитв. Их названия можно воспроизвести на русском примерно как солдеб и монлам (именно так их и называют буряты). В наибольшей степени обычному представлению о молитве соответствует солдеб, означающий именно просьбу. Полное название этого вида молитвы на тибетском - gsol ba 'debs pa. Глагл gsol ba означает просить (другое значение – носить, напр. корону) 'debs pa означает «бросать», «кидать», а также «предлагать». Очевидно, это связано с тем, что еще в добуддийской ритуальной культуре Тибета подношения (преимущественно местным божествам-хранителям) делались путем бросания, подкидывания в воздух подносимых объектов.
Итак, солдеб – прошение, сопровождаемое (часто, но не всегда) подношением. При этом реально подносимые предметы (например, пища), рассматриваются как некая «опора для созерцания». Тибетцы, как, например, и древние иудеи, понимали, конечно, что духовные существа не «ядят мяса овец и не пьют кровь козлов», что подлинная жертва – «дух сокрушен». Главным объектом подношения в данном случае являются так называемые Три драгоценности – Будда, Дхарма и Сангха, а также «духовная сущность» будд и бодхисаттв, достигших полной реализации своего человеческого потенциала.
В качестве высшей формы солдеба можно рассматривать подношение мандалы. Это действие, совершаемое как внешне, в форме ритуала, так и внутренне, в одном лишь созерцании, имеет очень сложную, многоуровневую символику. Для примера могу привести краткое описание смысла подношения мандалы из книги Далай-ламы: Вслед за этим мы выполняем подношение мандалы, символического образа Вселенной. Существуют четыре уровня подношения мандалы: внешний, внутренний, скрытый, или тайный, и, наконец, уровень окончательной природы реальности. Каждый из этих уровней может быть объяснен различными способами. Внешняя мандала включает в себя все феномены Вселенной, а именно, все неодушевленные объекты нашего окружения ... Эта мандала обычно символически изображается как гора Меру, окруженная четырьмя континентами. Внутренняя мандала строится из членов нашего тела, которые мы представляем себе расположенными вокруг нашего туловища, подобно тому, как четыре континента располагаются вокруг горы Меру во внешней мандале. Скрытая, или тайная мандала представляет собой тончайший уровень ума, превращенного в сознание блаженства, постигающего пустоту... Мандала подлинной природы реальности строится из двух нераздельных частей: (1) исполненного блаженства тончайшего ума, постигающего пустоту и (2) всех явлений, возникающих спонтанно и одновременно с ним как его эманации.
Второй вид молитвы - монлам, на тибетском - smon lam. smon означает «желать», «намереваться», «иметь интенцию», «вдохновляться чем-либо», lam означает «путь». Т.о. монлам – это «молитва устремления», создания в себе намерения. Хорошим примером молитвы такого типа является монлам, часто повторяемый Далай-ламой:
Пока существует пространство,
Пока живые живут,
Пусть буду и я на свете,
Страданий рассеивать тьму.
Ясно, что речь здесь идет не о сохранении вечной жизни, а о намерении перерождаясь человеком или как-то иначе присутствуя в реальности (м.б. и в невоплощенной, духовной форме) оказывать помощь всем живым существам. -
если позволите, даже два вопроса.
1.не приводит ли следование буддийским практикам к отказу от собственно человеческого? Может ли просветленный человек жить обычной жизнью, или она его уже не будет интересовать?
2.являются ли многочисленные буддийские ритуалы учением Будды, если они появились позднее? Насколько я понимаю, эти ритуалы сильно связаны с культурой стран, в которых они развились. Но ведь это значит, что буддисту-иностранцу нужно разбираться и с этими культурами, изучать язык и т.п.? В общем, это вопрос о том, насколько буддизм универсален и обращен ко всем людям. -
1.не приводит ли следование буддийским практикам к отказу от собственно человеческого? Может ли просветленный человек жить обычной жизнью, или она его уже не будет интересовать?
Если мы говорим о серьезных практикующих, как и в случае с любой другой религией или духовной практикой, им, конечно, становится уже немного «не по пути» с теми, кто живет обычной жизнью. Это совершенно естественно – они отдаляются от мирской суеты. Плохого в этом лично я ничего не вижу. Что уж говорить о практиках наивысшей реализации, приближающихся или достигших просветления – ну конечно, обычная, страдательная жизнь в Сансаре, жизнь существа с замутненным умом, их уже вряд ли будет интересовать. Однако достижение просветления в рамках Махаяны невозможно без должной мотивации – просветление возможно лишь во благо всех прочих живых существ, и подразумевает добровольное перерождение в Сансаре, с целью помогать и направлять окружающих к просветлению. Так что здесь получается двоякая ситуация. Посмотрите на того же Далай-Ламу – надо думать, очень многие привязанности мирской жизни он давно искоренил и поборол, что не мешает ему вести активную социальную, светскую жизнь. Хотя очевидно, сам он лично предпочел бы сидеть годами в полном уединении, вдали от мирской суеты. Не получается, такова уж доля и ноша Бодхисатвы.
2.являются ли многочисленные буддийские ритуалы учением Будды, если они появились позднее? Насколько я понимаю, эти ритуалы сильно связаны с культурой стран, в которых они развились. Но ведь это значит, что буддисту-иностранцу нужно разбираться и с этими культурами, изучать язык и т.п.? В общем, это вопрос о том, насколько буддизм универсален и обращен ко всем людям.
Очень хороший вопрос. Процесс ассимиляции буддизма в рамках тех или иных этносов и культур уникален именно тем, что основная составляющая, философия Учения, не искажалась и не менялась. Однако в различных культурах среди, так скажем, простого люда, не вдающегося в тонкости философии, конечно, баланс очень сильно склонялся в пользу всяких внешних атрибутов, акцента на простые обряды, без опоры на их подлинную суть, и т.д. Это, на мой взгляд, универсальный процесс для любой религии – какой-нибудь иностранец, изучающий в европейском университете ортодоксальное христианство, навскидку уж точно знает историю РПЦ и догматические тонкости всяко лучше какой-нибудь бабки, которая уже 60 лет каждое воскресенье ходит в храм. Также и с буддизмом. Отдельный вопрос, что многих буддистов-иностранцев куда больше подкупает как раз экзотика необычных ритуалов, и им куда интереснее разбираться с ними, и с чужими культурами, чем с «занудной» философией. -
1. Вот тут-то и вопрос. Является ли достижение Нирваны главной и обязательной точкой стремления для буддиста, не достигнув которой, он, получается, проваливает свое главное дело на земле?
Вопрос это не праздный. Я заметил, что в христианстве, например, вовсе не требуется от человека святости, отшельничества, безбрачия и т.д. Требуется только искреннее усердие и стремление жить по заповедям, прежде всего -- по любви, что естественно никак не отменяет обычную человеческую жизнь. Буддисты же представляются мне "одной ногой в космосе", люди уже выключенные из обычной жизни и в ней не участвующие...
2. Суть христианства, на самом деле, очень проста и доступна каждому. Простой человек не интересуется догматическими тонкостями, но замечательно усваивает главное: отношение к жизни, которое базируется на присутствии Бога в ней, и Бога не безучастного, а любящего. Поэтому многие простые верующие иногда говорят удивительно точные и правильные вещи.
Возможно ли подобное в буддизме? И особенно в тибетском буддизме, который интегрировался со старыми языческими культами? Вроде бы Будда говорит о пробуждении, но мы видим -- ступы, молитвенные барабаны, ритуалы и кругом еще пугающие страшные рожи не знаю уж и кого... надеюсь, не в обиду, но действительно пугающие :) -
Извините, что отвечаю с такой задержкой, я был в отъезде. Надеюсь, это еще актуально для вас:
Является ли достижение Нирваны главной и обязательной точкой стремления для буддиста, не достигнув которой, он, получается, проваливает свое главное дело на земле?
Является, но дело это непростое и не быстрое, так что реалистично настроенные практикующие обычно понимают, что в рамках одной человеческой жизни достижение его невозможно, так что это не просто «главное дело на земле», а главное дело вообще всех жизней.
в христианстве, например, вовсе не требуется от человека святости, отшельничества, безбрачия и т.д.
Отшельничества и безбрачия не требуется, как и в буддизме, насчет «святости» – спорное утверждение. Начать с того, что святость - это не добровольный "лайфстайл" человека, типа "а не стать ли мне святым", или в действиях человека проявляется святость, или ее нет. Но устремление к идеалу святого безусловно существует: христианская практика подразумевает искреннее и правильное раскаяние в совершенных грехах, отказ от их совершения в будущем, обязательство безоговорочно верить в бога, соблюдать его заповеди, служить богу и людям вокруг (возлюби ближнего своего...), а также попутно совершать молитвы, причастие, исповедь на регулярной основе и т.д. Это не отменяет обычной человеческой жизни, хотя существуют и пути, безусловно, связанные с аскезой и отказом от мирского – черное монашество, и так далее. Собственно, все абсолютно аналогично и в буддизме, существует огромное разнообразие путей, от монашества, затворничества, добровольного ухода из общества до самого что ни на есть мирского пребывания. Но при этом всегда сохраняется и устремление к абсолютной цели. Буддистам, как я уже писал выше, для развития бодхичитты как раз и следует жить по любви к ближним, а все остальное – аналогично, работай над накоплением благой заслуги, откажись от неподобающего поведения впредь, служи окружающим людям, расти милосердие, укрепляй знание. Выключенности здесь нет, опять-таки за исключением специфических случаев, которые точно также встречаются в христианстве и любых других духовных учениях.
отношение к жизни, которое базируется на присутствии Бога в ней, и Бога не безучастного, а любящего.
Отношение к жизни буддистов базируется на понимании вселенского закона причины и следствия, а также убежденности и веры в благородные истины, объясняющие все о человеческих (и не только) страданиях и пути избавления от них, и на бесконечно сильном устремлении к вселенскому милосердию и состраданию, которое идет рука об руку с углублением знаний, а также медитативной практикой. -
особенно в тибетском буддизме, который интегрировался со старыми языческими культами?
Здесь стоит все-таки учитывать нюансы этого процесса. «Интеграция» отнюдь не носила и не носит всепроникающий характер, касается отдельных аспектов в первую очередь тантрических практик, и практически никак не касается собственно философии (более того, из современных буддийских течений именно тибетская традиция претендует на наиболее аутентичное сохранение мысли древних индийских философов, комментировавших, систематизировавших и углублявших учение Будды). Есть традиция Бон, которая как раз и является плодом интеграции древнейших тибетских верований и пришедшего позднее буддизма, но есть другие направления и школы, в которых этот процесс носил совсем другой характер.
Вроде бы Будда говорит о пробуждении, но мы видим -- ступы, молитвенные барабаны, ритуалы
Не вижу никакого противоречия между концепцией просветления и перечисленными вами атрибутами: ступа – традиционная архитектурная форма, молитвенные барабаны – альтернативный метод «начитывания» мантры, а начитывание мантры – практика ничем не хуже чем совершение регулярной молитвы Богу, ритуалы – это, опять-таки, отдельная разновидность духовной практики, которая не характеризуют тибетский буддизм в целом, а также не является необходимой и неотъемлемой частью. И главное, не понимаю, почему вы отказываетесь провести аналогию с тем же христианством – а ежедневная молитва, причастие – это не ритуалы?
и кругом еще пугающие страшные рожи не знаю уж и кого
«Рожи», как вы их называете, – это отдельная и очень обширная тема. Действительно, крайне обширная, но если сказать очень кратко, то вся иконография тибетского буддизма имеет, во-первых, строго прикладной характер, а во-вторых, глубоко символический. Я согласен, что на взгляд стороннего наблюдателя, образ, подобный такому, выглядит просто-напросто страшно, а для любого христианина это самый что ни на есть конкретный демон – меч, отрубленные головы, языки пламени, звериный оскал, а ведь часто бывают еще более живописные детали, такие как эрегированный пенис, а уж в текстовых описаниях что творится!
Однако все эти устрашающие образы носят символический характер, если очень грубо сформулировать, сам по себе агрессивный образ – это олицетворение яростной борьбы, которую необходимо вести с замутнениями ума, а предназначение каждой формы, позы, детали описывается и регламентируется очень подробно. Не хотелось бы сейчас уходить далеко в дебри этой темы, но хочется лишь донести до вас понимание, что любое такое изображение – это не икона, на которую надо молиться каждый день, да еще и каждому буддисту, а именно инструмент, для опоры практики медитации и визуализации. -
огромное спасибо за такие подробные и тщательные ответы! конечно, все это для меня актуально и надеюсь до смерти таким и останется :). А что может быть важнее чем поиск пути по которому двигаться, и интерес к тому как устроен мир?
Про интеграцию с культурами я спрашивал не для того, чтобы покритиковать буддизм. Это, действительно, свойство любого учения -- переплетаться с жизнью и традициями народа, в котором оно обитает. Но здесь же кроется и проблема: локализованное таким образом учение теряет свою универсальность. Получается, что человек из иной культуры не может стать буддистом, оставаясь в своей культуре. Помимо интереса и симпатии к учению, ему необходим интерес и симпатия к культуре народа, где это учение является родным. Необходимо воспринимать традиции, язык, ценности и так далее. Странно и противоречиво!
И выглядит очень странно, когда русский человек, к примеру, облачается в непривычную одежду, бреет голову и т.д. (конечно, это не только к буддизму относится). Будто бы растение пересадили на другую почву, вдали от дома.
Наверное, поэтому так здорово оказывается пообщаться с настоящими православными людьми, потому что за ними чувствуются крепчайшие корни. Да что там говорить, вся наша культура, как высокая, так и бытовая, на этом стоит. Все это можно вполне почувствовать, даже не будучи православным. Но если человек желает практиковать иное, иноземное учение -- не значит ли это, что ему нужно себя отрезать от родных корней? Вот вопрос. Можно ли, скажем, быть буддистом в России, иметь семью, растить детей -- и при этом не пребывать в некоторой изоляции от окружающего пространства -- потому что духовный и культурный центр находится в Тибете и Индии?
В этом свете дилетанту особенно интересным представляется дзен-буддизм, который, вроде бы, не привязан к какой-то конкретной культурной традиции. Считается ли он буддизмом или это что-то принципиально иное? Интересно узнать ваше мнение.
Спасибо! -
Мы с вами бегаем по замкнутому кругу, но все же еще раз попытаюсь донести до вас свою мысль: буддизм является наиболее универсальной религиозной системой именно потому, что все то, о чем вы говорите – атрибуты и культура чуждой страны, странные и противоречивые ценности и т.д. – не является неотъемлемой и ключевой составляющей буддизма. Напротив, все это внешнее может быть очень легко отделено собственно от сокровенной сути. Вы почему-то выделяете на этом основании дзэн-буддизм, что не совсем корректно, на мой взгляд (хотя дзэн является традицией абсолютно аутентичной, он прошел очень долгий путь, будучи пропущен через призму китайской, а затем японской культуры, и потому в них он вплелся весьма глубоко).
Если говорить об этом противопоставлении внешней, обрядово-культурно-традиционной стороны, и внутренней, содержательной сути учения и практики, то я бы скорее сказал, что именно в русском православии культурная традиция очень сильно довлеет над философско-религиозной мыслью. Именно поэтому «настоящих» православных, с которыми действительно приятно общаться, настолько мало – именно в православии очень сложно отделить Знание от церковных ритуалов, обрядов и положений (которые, как вы знаете, корнями ведут отнюдь не к священному писанию, а скорее к языческо-славянской традиции), более того, стремление к постижению этого чистого знания не особо-то и поощряется.
Буддизм же имеет, если очень грубо выразиться, в этом смысле совсем другую структуру – в центре всего находится философская система, при этом очень логичная, стройная, мало противоречащая научным положениям, не предполагающая веру в нелогичного и невозможного Бога (как в сущность, способную вмешиваться в ход мировых событий, не подвергаясь никакому ответному влиянию), не содержащая в себе каких-то не всегда логичных и понятных предписаний и обязательств, которым надо следовать лишь по той причине, что так сказал Бог (как в иудаизме и Исламе). Вся эта система мысли создана при этом под практику, персональную, понятную и доступную, результативную, с четкой системой критериев оценки. Сюда же примыкает нравственно-моральная база, построенная на развитии вселенского сострадания, милосердия и любви, а уже поверх этого накладывается система обрядов, ритуалов и всего прочего, что призвано помогать и поддерживать персональную духовную практику, и здесь конечно проявляются в полной мере все особенности иногда чуждых культур, хотя, как я вам уже ранее объяснял, в случае с тибетским буддизмом вся мифология и иконография носит унифицированный характер, и символические смыслы, которые при этом подробно описаны и систематизированы, то есть при детальном рассмотрении ничего страшного и непонятного там нет. Учить язык – это отнюдь не обязательно, переводов хватает.
Почему именно тибетский буддизм – на тибетском языке и в рамках этой традиции доступно учение Будды в наиболее полном объеме, и при этом в наиболее точных и полных переводах, пришедшее из Индии наикратчайшим путем с наименьшим количеством вариаций и искажений, если сравнивать с другими ответвлениями буддизма.
Вкратце получается именно так. Другое дело, что на практике значительное число европейских и русских буддистов даже и не пытаются вникать и искать эту самую суть, а ведутся строго и исключительно на внешнюю атрибутику, потому что все то, что на ваш взгляд, чуждо и порой пугающе, оно ведь и очень манит, очень притягательно – экзотика, «мудрость Востока», не абы что! Отсюда и вытекает характерный образ — буква Ом во все пузо, дреды, благовония, бесконечные странствия по Индии и Юго-Восточной Азии и весь прочий нью-эйдж со всеми потрохами. А самые мощные и настоящие западные буддисты, которых знаю я, выглядят совсем иначе, по Индиям особо не разъезжают (а кто-то и вообще никогда не был), никакого «ухода» из родной культуры и традиции не наблюдается.
Совершенно такая же картина наблюдается и с православием, если абстрагироваться от конкретных образов, по сути ведь все то же самое: 99% «православных» ходят в храм, нацепив платочек, бьют поклоны, свечки ставят, иконам поклоняются, бормочут заученные слова молитвы на церковно-славянском, особо и не вникая, что там и о чем там, куличи на пасху, масленица, кадило, и т.д. и т.д. и т.д. -
Очень интересно! То есть, если я правильно понимаю, буддизм можно практиковать вне культурного религиозного контекста, не посещая храмы и не празднуя праздники? Просто как образ жизни и комплекс упражнений?
В христианстве это считается невозможным, но не потому, что "культурная традиция довлеет". Главная причина иная. Опыт показал, что отрыв от общины часто приводит к тому, что люди заворачивают куда-то не туда. Трудно человеку пробираться самостоятельно. Поэтому религия предлагает гигансткий комплекс обрядов и литературы, где каждый может найти уровень в соответствии с собой. Достоевский может рассуждать о слезинке ребенка, а простому человеку достаточно просто любить образ Христа и чувствовать благодность к Богу: от каждого по способностям. Размеренная церковная жизнь здесь просто необходима: ведь большинство людей не логичные существа, они не могут ставить себе четкие цели и преследовать их многие годы, им нужна поддержка и помощь.
Вот так и получается, что сама по себе философская конструкция, которая проста и логична как в буддизме, так и в христианстве, не так важна. Ну, согласился человек с этой конструкцией, и пошел себе дальше. Для того, чтобы изменить его жизнь, требуется система, институт наставничества. И вот я думаю: не важнее ли эта система собственно само -
...собственно самой конструкции, лежащей в основании? Если же так, то конечно важнее, чтобы эта религиозная система была бы человеку наиболее понятна, была бы на его языке.
Эту теорию подтверждает сравнение между собой разных ветвей христианской церкви. По своей догматике католическая и православная церкви различаются незначительно. Но по практике церковной жизни это две совершенно разные церкви. У католиков -- уход в логику и мистику, у нас -- важнее эмоции, проявление любви к Богу, справедливость. С этим, по-видимому, связано и различное отношение к иконам. Латинянам они оказались не нужны, а на Востоке без икон было невозможно: а как же проявить свою любовь и почитание Богу и святым?
В общем, с данной точки зрения получается, что важнее выбрать не "правильное" учение, а "свое", в котором человеку естественнее и легче дышится. Хотя обсуждать, в одну ли сторону ведут религии или в разные, по-моему невозможно, и этот вопрос всегда будет открыт.
p.s. а почему все-таки тибетский буддизм самый аутентичный, если источник -- это Индия? А где индийский буддизм?
p.p.s. дзен-буддизм выделяется как раз отсутствием священных писаний и религиозной обрядовости (по крайней мере так кажется). Поэтому он представляется более универсальным. Я неправ? -
буддизм можно практиковать вне культурного религиозного контекста, не посещая храмы и не празднуя праздники? Просто как образ жизни и комплекс упражнений?
Да.
p.s. а почему все-таки тибетский буддизм самый аутентичный, если источник -- это Индия? А где индийский буддизм?
Оригинальное учение Будды, если говорить упрощенно и кратко, было записано в двух канонах: на санскрите и на языке пали. Из этих двух, первый канон является менее систематизированным, но более полным - в палийской трипитаке отсутствуют некоторые важные тексты и вещи, а также, естественно, махаянские сутры. Но т.к. санскрит является мертвым языком, то из живых и действующих языков (и построенных на них традиций) в наибольшем объеме и наиболее точно и корректно санскритский канон переведен именно на тибетский. Конечно, есть очень много споров по поводу аутентичности тех или иных текстов, конечно частично тибетский кангьюр пополнялся за счет не оригинальных переводов с санскрита, а китайских и других источников, но это не меняет картины в целом.
p.p.s. дзен-буддизм выделяется как раз отсутствием священных писаний и религиозной обрядовости (по крайней мере так кажется). Поэтому он представляется более универсальным. Я неправ?
Я не эксперт в том, что касается дзэна, поэтому не берусь рассуждать, но мне ваш вывод не кажется верным. Дзэн - одно из ответвлений Махаянского буддизма, не хуже и не лучше (грубо говоря), чем другие. Основные элементы и подходы в нем совпадают с другими течениями, насколько мне известно, но никакого мнения ни в науке, ни в обиходе, о том, что дзэн более универсален и менее сосредоточен на обрядовости, не существует. Мне, по крайней мере, не попадалось. Также не совсем верно ваше мнение об отсутствии "писаний" - конечно, в дзэне есть своя база, куда же без нее. -
1. Наверняка упоминается. Нет, дуть не положено, всякому буддисту пристало следовать пяти заповедям, одна из которых включает в себя отказ от употребления опьяняющих напитков и субстанций, и всего прочего, что затрудняет самоконтроль, а также снижает mindfulness - пробужденность, сосредоточенность ума. Остальные заповеди: отказ от причинения любого вреда живым существам, от присвоения того, что принадлежит другому, от злоупотребления доверием и лжи, от неподобающего сексуального поведения.
2. Буддизм очень хороший и особенный! (Если серьезно, это не вопрос даже - ну спрашивайте конкретно, попробую рассказать).
3. Критерии увлекательности у всех очень разные, но все же порекомендую следующее "по теме":
Евгений Торчинов "Введение в буддизм", в сети найдете сразу, очень рекомендую это чтение в качестве вводного, для начала. Все очень доступным языком, но очень детально, вдумчиво, систематизированно, а главное - правильно и достаточно точно. Хотя это, фактически, уровень студенческих лекций профильного вуза, поэтому можно и заскучать в некоторых главах. Однако рекомендую хотя бы первые разделы изучить, сразу очень хорошее начальное понимание будет, что вообще и о чем и как и куда.
Обязательно все книги Его Святейшества Далай-Ламы, это безусловно. Список более-менее всех переведенных на русский работ есть здесь: http://dalailama.ru/biography/books, тексты в сети найти, я думаю, не проблема. Для начала обратил бы внимание на «Буддизм Тибета» и особенно «Искусство быть счастливым. Руководство для жизни» (в последней про буддизм гораздо меньше, а в основном о том, к чему в жизни стоит стремиться, но это очень полезная книга тоже, и она дает очень мощную мотивацию). И это реально интересно и увлекательно, его книги совсем простым языком написаны, без зауми, много всяких интересных историй из жизни и т.д. -
Здесь есть несколько аспектов. Конечно, в идеале данное предписание следует понимать как запрет на убийство и причинение любых страданий животным и вообще всем чувствующим существам. Однако, не всегда это возможно: скажем, жители Тибета являются завзятыми мясоедами, да собственно особых вариантов у них и нет, это не Индия, где вегетарианской диеты позволяет придерживаться климат и огромное разнообразие растительной пищи. Поэтому, согласно буддистским представлениям, в определенных условиях убийство животного, ради употребления его мяса в пищу, является актом милосердия. Не имея ума для практики Дхармы, животное, умирая, наполняет свою жизнь смыслом, жертвует собой, помогая жить дальше человеку, практикующему Дхарму. Существует и специальная молитва, которая произносится перед едой и в момент умерщвления животного, и таким образом человек должен искренне проникнуться состраданием к этому существу, и взять на себя, скажем так, дополнительную ответственность за эту жизнь, то есть посвятить себя полностью Дхарме, чтобы все съеденное пошло в прок, на поддержание жизни в человеке, стремящемся к просветлению, а не ведущем праздный образ жизни. Естественно, если формально пробормотать молитву перед тем, как с аппетитом наброситься на котлетки, это нифига не сработает.
Интересно, что профессия мясника в Тибете все равно считается презренной и негодной, даже несмотря на все это. И все равно, большинство учителей и лам, включая Далай-Ламу, всегда пропагандируют отказ от употребления животной пищи всем, кто может это себе позволить (и по климатическим условиям, и по состоянию здоровья). Существует даже практика, к примеру, выкупа животных с мясобойни, ради спасения их от убийства.
Но здоровье и благополучие человека, конечно, превыше других живых существ, поэтому в вашем примере про дикого зверя, конечно, предполагается, что лучше его ранить или убить, чем позволить ему убить себя: тигр неосознанно нанес бы большой урон своей карме, убив практикующего Дхарму. И необязательно даже экстремальные варианты, вроде диких зверей: если состояние здоровья или иные причины не позволяют отказаться от употребления мяса, делать это не стоит. Нанесение вреда собственному (т.е. человеческому) телу – это еще менее желательный поступок, чем умерщвление животных ради пищи. Сам Далай-Лама, всячески призывая всех кто может, отказываться от мясоедения, сам по предписаниям врачей употребляет мясо, хотя и сетует, что сам предпочел бы и дальше быть вегетарианцем (как он был много лет).
Касательно комара – безусловно, буддийским идеалом будет не убивать его, а наоборот, дать напиться своей кровью. Есть знаменитая история про Асангу, выдающегося буддийского практика, который 6 лет медитировал в горах в уединении, мечтая получить видение Будды-Матрейи, хотя бы во сне, но так и не добился результата. Он пал духом, решил вернуться домой (здесь я пропущу долгое описание, как по пути ему попадались разные люди, демонстрировавшие сверхъестественное упорство и терпение в разных ситуациях, и он, вдохновляясь их примером, несколько раз возвращался и продлевал свой ретрит, и все равно безуспешно), и вот он идет, и видит валяется на дороге собака издыхающая, заживо гниет, и опарыши на ней извиваются, прямо на живой. Асангу пронзило сострадание, и тогда он решил снять червей. Но оставлять их без еды было бы неправильно, поэтому он взял нож, от своей ноги отрезал кусок плоти, и решил опарышей пересадить на него. Начал было, но понял, что пальцами он может случайно повредить червяков, и тогда он решил губами (!) снять их по одному, и пересадить на кусок своего живого мяса. Только он начал, как вдруг гнилая собака исчезла, и вместо нее он увидел Будду-Матрейю. Наглядный пример, до какой степени может простираться нежелание причинять вред чувствующим существам. Многие современные ламы, опять-таки, предлагают избегать лишний раз бесцельного вреда даже растениям – скажем, не дарить срезанные букеты цветов и так далее. -
а как буддисты относятся к компьютерным играм, и вообще к виртуальным пространствам? убийство виртуального существа ухудшает карму?
как влияет на карму творчество и его отсутствие?
просветленный пожертвует жизнью ради обычного человека в случае опасности, или его жертва нахождения в сансаре считается более ценной для людей, чем жизнь одного человека?
просветленный освобожден от кармы, но разве он не может деградировать? или все его поступки считаются добрыми? существует ли путь обратный от просветления именно для человека, прошедшего путь просветления? -
а как буддисты относятся к компьютерным играм, и вообще к виртуальным пространствам? убийство виртуального существа ухудшает карму?
Да, но в значительно меньшей степени, чем реальное, конечно же. Карму формируют не только действия, но также и слова, и мысли.
как влияет на карму творчество и его отсутствие?
Не думаю, что можно говорить о каком-то прямом влиянии или его отсутствии. Во-первых, существует буддийское творчество – скажем, рисование танки, которое безусловно ведет к накоплению благой заслуги, и даже является практикой для художников. Сюда же можно отнести и стихи (на соотв. тематику), и многое другое. Но я бы хотел еще раз оговориться – не существует такого однозначного закона кармы, нигде нет подробного «табеля», где перечислено, за что «начисляются» кармические баллы, а за что вычитаются, и в каком количестве. Все зависит от множества факторов. Можно, разве что, смело сказать, что отсутствие творчества никакого негативного влияния на карму оказать не может.
просветленный пожертвует жизнью ради обычного человека в случае опасности, или его жертва нахождения в сансаре считается более ценной для людей, чем жизнь одного человека?
Однозначного ответа здесь нет, как я выше уже писал, в различных текстах упоминаются примеры убийств, совершенных из сострадания, в частности, Будда-Шакьямуни в одном из рождений, предшествующих его финальному, убил чуть ли не весь экипаж корабля, который собирался убить его и еще одного архата (если я правильно помню), и тем самым решил спасти карму этих матросов, которые не ведали, что делали. Но сам понес за это ответ в последующих рождениях. Опять-таки, рассуждать о мотивации просветленных – это во многом спекуляция.
просветленный освобожден от кармы, но разве он не может деградировать? или все его поступки считаются добрыми? существует ли путь обратный от просветления именно для человека, прошедшего путь просветления?
Это очень сложный вопрос, и дать на него краткий ответ я не смогу, хотя бы по той причине, что «просветление» – это слишком общий термин, существуют разные его стадии, разные этапы и так далее. Смысл не в «доброте» поступков, а в том, что просветленный ум не «генерирует» карму в принципе. Но деградация, о которой вы пишете, невозможна, но не совсем по этой причине. -
Также замечу, что существуют и примеры ритуального употребления мяса, а также алкоголя (вопреки запрету, казалось бы), когда это является подношением в рамках определенных тантрических практик. Там, впрочем, речь идет о символических количествах, и то не обязательно прямо жевать и глотать, но в России традиционно, еще со времен Дандарона, предполагается, что буддист должен есть мясо и пить много водки :)
Более того, помимо убийства животных из милосердия (как описано выше), в традиционных источниках приводятся истории об убийстве человека из милосердия. Но для этого необходим, естественно, очень высокий уровень развития подлинного, устойчивого сострадания и мудрости. -
Что вы думаете о Е.И. Рерих и Агни-йоги.
К аутентичному буддизму рериховское движение не имеет никакого отношения, в этом смысле здесь и думать нечего. Я, конечно, не читал все книги Елены Рерих, но из того, что я изучал про агни-йогу, могу сказать, что imho – это классический пример нью-эйджа, одновременно и в плохом и в хорошем смысле, то есть это абсолютно искусственный мистико-духовно-эзотерический синтез по принципу «все что было в печи, на стол мечи». В качестве некоего отстраненного чтива кому-то это и может показаться интересным и развлекательным, наверное, но делать из этого серьезные выводы и строить некую жизненную философию и духовную практику – на мой взгляд, абсурдно. С таким же успехом можно строить духовную практику на базе, я не знаю, фэнтези-книг. Хотя бывают и исключения, скажем, в антропософии я вижу куда больше подлинного духовного смысла, хотя это тоже, по сути, учение, созданное одним человеком на базе как бы духовных прозрений, и жил Штайнер в то же время.
Можете ли кратко сформулировать законы карму?
Карма – это очень сложное и всеобъемлющее понятие, которое к тому же в разных течениях буддизма понимается весьма по-разному, поэтому кратко сформулировать едва ли возможно. Но пару моментов отмечу – карма, по сути, переводится как «действие», то есть все что говорит, думает или делает непросветленное существо в сансаре является его кармой (это важно, потому что достигшие просветления исчерпали карму, и когда мы говорим о Бодхисатвах, сознательно перерождающихся в Сансаре на благо всех живых существ, они, грубо говоря, карму уже не накапливают). Закон кармы я бы скорее описал как закон причины и следствия «по-буддийски», т.к. каждое действие имеет свою причину (предпосылку), и свой результат (плод), а также мотивацию.
Часто закон кармы понимают максимально упрощенно – дескать, это совокупность всех благих и неблагих деяний, которая оценивается в конце жизни, и напрямую определяет, каким будет следующее рождение – в аду, скажем, или снова в человеческом облике (качество рождения также зависит – ведь можно быть богатым, здоровым и относительно счастливым, а можно нищим-калекой в бедствующей стране). Так вот, с этим не все так просто, и в некоторых источниках прямо указывается, что не всегда карма влияет непосредственно на следующее рождение.
Также существует понятие совокупной, коллективной кармы нынешнего космологического цикла существования мира, который и определяет его возникновение. Как только эта коллективная карма будет исчерпана, мир прекратит свое существование, а затем возникнет снова, уже на базе энергии кармы, накопленной нами. И так далее до бесконечности.
Что вы думаете о Бардо?
Ваш вопрос не до конца понятен. Если мы говорим о «бардо» как таковом, как об одном из понятий буддийского учения, то я не могу сказать, что у меня есть какое-то специальное отношение. Вообще говоря, вопреки распространенному мнению, бардо – это отнюдь не только «промежуточное состояние» между двумя перерождениями, то есть состояние, наступающее после смерти. Также описывается бардо жизни (собственно, промежуток между рождением, первым вздохом, и смертью), бардо сна, бардо медитации и т.д.
Если же вы имели в виду «Бардо Тёдол», так называемую «тибетскую книгу мертвых», то здесь я думаю следующее: как и некоторые другие аспекты буддийского учения, «книга мертвых» (абсолютно некорректное название и перевод, поэтому в кавычках) давно стала самостоятельным мемом, и книгу эту часто читают далек о не только буддисты. Хорошо это или плохо – трудно сказать, думаю, это индивидуально. Если же мы говорим об изучении этого труда в контексте строго буддийском, то это весьма и весьма непростой текст, который подходит и нужен, на мой взгляд, меньшинству практикующих, и я сам, скажем, пока не берусь его читать и изучать. И никому не советую. -
"Не советую" - это громко сказано, в конце-концов, это личное дело каждого, но если уж на то пошло, то по вышеописанным причинам: это распиаренный мем, поэтому куда большее число людей считает, что это для них и им это надо, чем есть на самом деле, и хватаясь за этот текст без должной подготовки, лишь обзаводятся иллюзией ложного "понимания" всех описанных в нем процессов...
-
Читали ли "путешествие одной европейки в тибет", что думаете?
Я так понимаю, вы про книги Александры Давид-Неэль (просто она написала несколько разных книг, в том числе «Путешествие парижанки в Лхасу», но также и другие, типа «Посвящения и посвященные в Тибете» и т.д.) Я не читал, но листал по диагонали. Что я могу сказать – до тех пор, пока речь идет именно об автобиографической составляющей, вопросов нет – уникальная была жизнь у человека, интересные путешествия, почему бы и нет. Как только дело доходит до ее изложения каких-то аспектов философии и религии – начинается ерунда. Себя она, особенно в поздний период, воспринимала именно как эксперта в данной теме, что не соответствует, на мой взгляд, действительности. Я лично видел печальные примеры того, как негативно настроенные по отношению к буддизму люди в полемике ссылаются на Неэль, которая якобы доподлинно описывала те или иные события и якобы точно цитировала те или иные первоисточники, хотя неверно и первое, и второе. Результат плачевный. В этом смысле ее книги я считаю вредными. -
Существует то ли теория, то ли практика, согласно которой, для оплодотворения не требуется "полностью разряжать обойму". Подробностей я не знаю.
Буддисты не считают, что эякуляция это большой расход энергии, которую можно было бы направить в другое русло?
Или, скажем, то, что сексуальную энергию нужно трансмутировать (подробностей тоже не знаю) - такого понятия или необходимости у буддистов тоже нет? -
Существует то ли теория, то ли практика, согласно которой, для оплодотворения не требуется "полностью разряжать обойму". Подробностей я не знаю.
Это бред. По крайней мере, к буддизму это не имеет никакого отношения. Предполагается самый что ни на есть натуральный способ - вставил, кончил.
что сексуальную энергию нужно трансмутировать
Не нужно, скорее можно. Вы правы, в буддизме осознается и выделяется "особенность" ментального состояния в момент оргазма, хотя выделяется еще несколько аналогичных состояний - чихание, зевание, засыпание и выход из сна, глубокий сон. А также соответствующая медитация и, собственно, процесс умирания. Очень кратко, но по делу вопрос использования сексуальности в рамках буддийской практики описан в одной из книг Далай-Ламы, это всего буквально страничка, рекомендую вам прочитать.
http://readr.ru/a-dalay-lama-xiv-buddiyskaya-praktika-put-k-ghizni-polnoy-smisl a.html?page=29
(где-то 8 абзац сверху, под заголовком ИСПОЛЬЗОВАНИЕ СЕКСУАЛЬНОСТИ НА ПУТИ и до конца страницы). Там как раз ответ на ваш вопрос. Просто чтобы не копипейстить, посмотрите по ссылке. -
Есть ли сформировавшееся мнение о современных гностических или около-гностических учениях?
Я не сталкивался. Но полагаю, что вряд ли их можно отнести к нью-эйджу... Если мы говорим о гнозисе в-общем, как о принципе противопоставления гностического, духовного знания обычному рациональному мышлению и опыту, а также о том, что единственно верным является знание, основанное на собственном непосредственном духовном опыте - то ничего вредного в данной концепции я не вижу, более того, в каком-то смысле она вполне соответствует представлению буддизма о когнитивных процессах. Но ведь такая методология должна опираться на какую-то систему ценностей и верований, и здесь в большинстве случае оформленные современные "около-гностические" течения скорее являются "надстройками" и "апгрейдами" христианства, насколько я понимаю, и с буддизмом все это мало пересекается. Я, по крайней мере, о другом современном "гностицизме" ничего не знаю.
Ну и также об их духовном лидере Самаэле Аун Веоре.
Так, все, понял о чем вы писали. Я практически не знаком с этой фигурой, сейчас бегло посмотрел биографию, ну все же, как я понимаю, данный товарищ занимался познанием тайного смысла учений Христа - как я и писал выше. Ничего не могу сказать подробнее, еще один мистик XX века, я подобными историями как-то мало интересуюсь. -
Ясно, благодарю. Я пытался вникнуть в суть, но там чем дальше в лес, тем больше дров.
Но с тем, что вы тут написали в постах, там, в общем, совпадения. Просто другими терминами и формулировками, но суть одна. За исключением, как вы уже поняли, вопроса эякуляции. Вот это то мне и интересно было. Слышал, что у йогов это тоже практикуется, но это к вашей теме тоже отношения не имеет, как я понимаю. -
Мне, конечно, лестно, что вы мои ответы на несколько рандомных вопросов воспринимаете как показательное изложение принципов буддийского знания, но все же не стоит делать таких поспешных выводов о том, что "суть одна". Это, к сожалению, распространенное заблуждение среди европейских мыслителей (и здесь я тоже говорю не о простых смертных, как мы с вами, а о разных "больших умах", философах, мистиках, мыслителях) - искать параллели между известными им философскими течениями и выкладками и Абхидхармой. Естественно, какие-то вещи совпадают, все-таки знание более-менее универсально, особенно если предметом изучения становится когнитивный процесс сознания. Но это опасный и чреватый путь, суть отнюдь не одна и та же. Если правда интересно узнать про суть буддизма хотя бы в общем, выше я уже приводил кому-то пример хорошей академической книги, при этом доступной по языку и степени погружения каждому - Евгений Торчинов "Введение в буддизм". Почитайте, рекомендую.
По поводу эякуляции я вам ответил там выше. -
-
- night_in_girl
- 16.08.2011 1:50
- ↑
- →
прокомментируйте, пожалуйста, фразу "все люди немного буддисты, просто не все об этом знают".
-
-
Нередко эту фразу понимают вот в каком смысле: у каждого человека есть природа Будды, то есть все люди являются, в действительности, полностью просветленными Буддами, и остается лишь «пробудиться». Определенная логика есть.
В другом смысле, ее можно рассматривать так – по сути, буддизм является крайне рациональным, сугубо прикладным учением, и предлагает в качестве практики, если грубо выразиться, определенный психотренинг – прогресс достигается путем тренировки и трансформации собственного сознания. Вся буддийская философия служит опорой для этих практик, и позволяет правильным образом их применять. Таким образом, здесь можно говорить о полной универсальности буддизма, а также о том, что каждый человек, кто хотя бы раз задумывался о том, что изменив свой взгляд на вещи в той или иной ситуации, можно более эффективно изменить и улучшить свое взаимодействие с окружающим миром, чем пытаясь воздействовать на внешние факторы, не поддающиеся контролю, а также осознающий субъективность своего взгляда на любые происходящие ситуации, фактически уже совершает небольшие шаги на пути к принятию буддийского пути. Всем нам свойственно периодически задумываться о том, что такое наше «Я», как оно соотносится с окружающей реальностью, а также отдавать себе отчет в том, что именно наш собственный ум ответственен за то, какими нам кажутся те или иные окружающие явления и люди. А не эти самые явления и люди сами по себе. Потому что «самих по себе» их нет, всегда найдется кто-то другой, с другим субъективным взглядом, который считает, что вот этот виноватый (по нашему мнению) прав. Извините за спутанность мысли, как-то плохо уже соображаю в поздний час. -
Довольно бестолковая мистификация, которая была, впрочем, раскрыта вскоре после выхода книги. Малограмотного британского потомственного водопроводчика Хоскина, который никогда, естественно, в Тибете не бывал и "матчасти" не знал (именно поэтому его первая и самая известная книжка была сказочкой от начала и до конца, хотя выдавалась за якобы подлинную автобиографию некоего ламы) это "разоблачение" ни капельки не смутило, он продолжил штамповать книжки и дальше.
"Третий глаз" по диагонали пролистывал, и естественно не отказал себя в удовольствии посмеяться над самыми уматными эпизодами, коих в интернете процитировано предостаточно, а вот остальные опусы и в руках не держал, поэтому сказать ничего не могу, но если верить аннотациям, такая же бредовая нью-эйджевая мешанина.
Релевантность всего этого с т.з. буддизма - 0%. -
Буквально навскидку:
1. в буддизме отрицается существование бога или богов как сверхмогущественных и суперсубстанциональных сущностей, действующих независимо от объективных законов мироздания;
2. отрицание абсолютный авторитет таких богов или каких бы то ни было письменных источников (а для индуизма веды абсолютно священы и являются 100% непоколебимой и абсолютной истиной);
3. абсолютно иная космология и представление о происхождении мира (хотя это довольно мало имеет отношения собственно к буддийской практике);
4. ну и пожалуй самое, на мой взгляд, главное – буддизм полностью отрицает существование «атмана», абсолютного Я, бессмертной души (называйте как хотите), которое и перерождается в результате реинкарнаций. А с точки зрения индуизма, в центре внимания находится именно атман.
